Le figuier ne doute jamais de sa nature

Tu connais peut-être déjà le mot. En début de pratique, ou plus souvent en yoga nidra, le prof t'invite à formuler une intention, un sankalpa. Une petite phrase que tu poses sur le seuil de la séance, comme une graine que tu plantes avant de plonger.

C'est beau, et c'est précieux. Mais je vais être honnête avec toi : la plupart du temps, ce sankalpa-là vient de notre mental. Il change à chaque pratique (aujourd'hui « je suis calme », demain « je m'affirme », après-demain « je lâche prise »), au gré de nos humeurs et de ce dont on croit avoir besoin sur le moment. Ce n'est pas mal, au contraire : c'est déjà tellement mieux que rien. C'est juste… en surface.

Le sankalpa dont je veux te parler, c'est autre chose. C'est une intention qui émerge du silence, quand on arrive à être dans l'être, sans attente, en hyper-présence de ce qui vit à l'intérieur. Et ça, ça change tout.

Sankalpa : deux profondeurs, deux mondes

Dans la tradition du yoga nidra (celle transmise par Swami Satyananda), le sankalpa est une résolution du cœur, une phrase courte, positive, au présent, que l'on sème dans cet état si particulier entre veille et sommeil.

Là où ça se joue, c'est dans la source de la phrase. Est-ce que je choisis mon intention avec ma tête, parce que ça semble être « la bonne » ? Ou est-ce que je la laisse monter d'un endroit beaucoup plus profond, beaucoup plus ancien, qui sait déjà ?

Un sankalpa du mental, on le décide. Un sankalpa de l'âme, on l'écoute monter.

Le premier se change chaque semaine. Le second, tu le portes parfois des années, parce qu'il touche à ce que tu es venu·e vivre ici. Il ne répond pas à « qu'est-ce que je veux régler aujourd'hui ? », mais à « qu'est-ce qui demande à s'incarner à travers moi ? ». Tu sens la différence de température ?

Dharma, svadharma : l'ordre des choses

Pour comprendre ce sankalpa profond, il faut passer par un mot immense : le dharma. On le traduit maladroitement par « l'ordre des choses », la loi juste, ce qui soutient et maintient la vie.

Il y a plusieurs échelles, comme des cercles qui s'emboîtent :

• Le dharma universel : les lois cosmiques de l'univers, ce qui fait tenir le vivant. Les saisons qui tournent, la nuit qui suit le jour, l'eau qui coule vers le bas.
• Le dharma collectif : notre part dans le tissu commun, notre façon d'être juste avec les autres, avec le monde.
• Le svadharma (« sva » veut dire « propre à soi ») : ta loi intérieure à toi, ta nature profonde, ta mission de vie. Ce pour quoi tu es fait·e.

Et voilà le drame doux de notre époque : nous sommes de plus en plus éloignées de ce svadharma. La sur-information, la sur-connexion, et en même temps cette déconnexion de la nature et de tout espace de RIEN, tout ça couvre la petite voix. On finit par ne plus s'entendre soi.

Le figuier qui ne se pose pas de questions

Je prends souvent cette image, parce qu'elle me fait sourire et qu'elle dit tout. Un figuier ne se demande pas s'il doit faire des figues. Il fait des figues. Un pommier fait des pommes. Chacun suit sa nature, sans hésiter, sans se comparer, sans culpabiliser.

Nous sommes souvent un figuier qui s'ignore, et on passe des années, parfois toute une vie, à vouloir faire des pommes.

De belles pommes, peut-être. Des pommes que le monde applaudit, même. Mais pas nos figues à nous. Pas ces fruits juteux, gorgés de sens, que nous seules pouvons offrir. Le svadharma, c'est se souvenir de quel arbre on est. Et le sankalpa profond, c'est la phrase qui nous ramène à cet arbre, encore et encore.

C'est dans les espaces que tout se joue

Alors, comment on l'entend, cette voix ? Pas en la cherchant avec le mental, justement. Elle ne se laisse pas attraper de force. Elle se révèle dans les interstices, quand on arrête enfin de courir.

Entre l'inspire et l'expire, il y a une micro-seconde où tout existe, une suspension. Entre deux postures, il y a parfois un mouvement doux qui s'impose de lui-même, dicté par le corps et non par le plan de la séance. Dans ces espaces de silence, sans attente, juste présent·e à ce qui est, quelque chose remonte.

C'est pour ça que le yoga, le nidra, la respiration, la méditation, la marche, la poterie (hé oui !) sont de si beaux chemins vers le svadharma : ils fabriquent du vide. Et c'est dans le vide, dans l'être plutôt que le faire, que l'intention profonde peut enfin se faire entendre.

Un mot en passant, du fond du cœur : laisser émerger un sankalpa profond n'a rien d'une performance. Il n'y a pas de « bonne » réponse à trouver, pas de délai, pas de note à la fin. Si rien ne vient, ce n'est pas grave, l'espace que tu crées travaille déjà. Sois douce avec toi, toujours.

Laisser émerger ton sankalpa (patience, patience)

Voici l'ordre qui compte : d'abord écouter, ensuite formuler. On inverse presque toujours, on formule d'abord avec la tête. Or l'émergence vient en premier.

Concrètement, tu crées les conditions et tu attends, sans forcer :

• Le silence : coupe le flux, les écrans, le bruit. Offre-toi de vrais espaces de rien, même dix minutes.
• La présence : installe-toi dans ton corps, dans ton souffle, sans objectif. Tu n'attends rien, tu es là, c'est tout.
• L'écoute : observe ce qui vibre, ce qui chauffe doucement dans la poitrine, dans le ventre. Le svadharma parle par sensations avant les mots.
• La patience : ça peut prendre du temps de l'entendre, de le sentir vraiment. Des jours, des semaines. La patience est une vertu ici, pas un obstacle.

Tu ne fabriques pas ton sankalpa. Tu lui fais de la place, et tu le reconnais quand il arrive.

Comment le formuler, une fois qu'il est là

Quand la sensation est claire, quand tu sens que « oui, c'est ça, ça vibre juste », tu peux le mettre en mots. Voici les repères que je te donne :

• Une affirmation positive : formule ce que tu veux vivre, pas ce que tu fuis. On dit « je suis en paix », pas « je ne suis plus stressée ».
• Au présent : comme si c'était déjà vrai, déjà réel, ici et maintenant. Le sankalpa ne demande pas, il affirme.
• Court et simple : une phrase que ton corps retient sans effort, que tu peux te murmurer les yeux fermés.
• Avec les sensations : et c'est là toute la magie. Ne te contente pas de penser les mots, ressens-les. Que se passe-t-il dans ton corps si c'est déjà vrai ? Convoque cette chaleur, cette détente, cette joie, comme si tout était déjà accompli.
• Avec gratitude : et surtout, on dit merci. Remercie comme si c'était déjà accompli, comme si la vie t'avait déjà entendue. La gratitude scelle le sankalpa et lui donne sa vibration la plus juste.

La phrase sans la sensation reste dans la tête. La phrase avec la sensation descend dans les cellules. C'est cette deuxième qui s'incarne.

Le répéter jusqu'à ce qu'il devienne toi

Un sankalpa du svadharma, ça ne se plante pas une fois pour toutes. Ça se répète, avec foi, jusqu'à ce que ce soit naturel, automatique, et que ça vienne s'incarner dans ta vie.

Et le plus beau, c'est que ça ne se joue pas que sur le tapis. Tu peux le poser partout :

• sur ton tapis, en ouverture ou en clôture de pratique
• dans ton lit, juste avant de t'endormir, dans cet entre-deux si fertile
• quand tu fais la vaisselle, quand tu cuisines, quand tu étends le linge
• quand tu balades ton chien, quand tu marches sans but

Pendant des jours, des mois, des années. Toujours avec foi. Peu importe laquelle, d'ailleurs : surtout la foi en toi 🤍

À force de le répéter du cœur, le sankalpa cesse d'être une phrase. Il devient une manière d'être.

Petit à petit, sans que tu t'en rendes compte, tes choix s'alignent, tes journées se réorganisent autour de ce qui compte vraiment. Le figuier se souvient qu'il est figuier. Et il se met, enfin, à faire des figues.

Que tu retrouves le chemin de ton arbre 🌿
Angélique · Maison Maelow